О вере слепой и видящей. Видящая вера ясно видит, во что и почему верует. Как решать недоумения о предметах веры — различия между версиями

Версия 22:19, 21 ноября 2011

Содержание

1. О вере слепой и видящей. Видящая вера ясно видит, во что и почему верует. Как решать недоумения о предметах веры 4 2. О вечности мучений нераскаянных грешников. Поправка неправых мнений о том, как согласовать вечные муки с Божиим милосердием. Есть ли покаяние за гробом. Различные степени блаженств и мучений. Грех извращает и оскверняет весь состав человека. Покаяние возможно только при жизни. В чем будут состоять мучения 6 3. Любящий Бога страшится Божия гнева за грехи. Мы грешим по слабости ко греху, но всегда произвольно. Средство к избежанию греха гнева и вспыльчивости. Способ удерживать себя от всего дурного 11 4. Мысль притчи о неправом управителе. Об отвращении главной беды - осуждения за грехи. Как обеспечить свое будущее благотворением и милостыней 13 5. О втором пришествии Господа и всеобщем воскресении 14 6. О сознании себя грешным и начале исправления. О паломничестве в Иерусалим. О чтении Псалтири 15 7. Поправка неправых мнений о втором пришествии и суде. О воскресении мертвых. О частном суде после смерти. Как следует жить, чтоб быть спасену. Путь спасения - верное исполнение заповедей Божиих 16 8. Первое письмо в С.-Петербург по поводу ереси тамошней. 18 9. О хороших и неисправных священниках. О всеусердной молитве Господу об исправлении ближнего 33 10. О молитве. О стяжании нерассеянной молитвы. Настоящая молитва есть возношение ума и сердца к Богу 34 11. О тщеславии. Крайняя пагуба от тщеславия. Как бороться с ним 35 12. О борьбе с рассеянием. Как стяжать и уберечь внутреннюю теплоту и собранность. Как всем делам придавать угодный Богу характер 36 13. О борьбе с утомлением, разленением души и слабением воли. Как отогреть охладевшую душу 37 14. По поводу выбора безбрачия. О ревности об исполнении заповедей. О стяжании чистоты сердечной. О внутренней брани 38 15. О достойном причащении. Как часто следует причащаться 38 16. О борьбе с осуждением и злословием. Осуждение навлекает строгий суд. Вместо осуждения надо молиться о ближних. Переучивать надо себя, а не других 39 17. О борьбе с властолюбием 39 18. О заучивании Евангелия на память. О приложении Евангелия к своей жизни 40 19. Об ответах на укоры об оставлении общественной жизни. Ищущий спасения не живет для себя. О мироотречном и безбрачном образе жизни 40 20. О борьбе с разленением и позывами на льготы. Опасно и минутное послабление. Желание льгот - первый враг трудов во спасение. Терпение - основа жития во спасение 43 21. Мысли на Благовещение. О соединении с Господом в Таинствах 44 22. О нечувствии сердца 45 23. О согласовании евангельских сказаний о воскресении Господа. Последовательность событий 46 24. Второе письмо в С.-Петербург по поводу ереси тамошней 53 25. Третье письмо в С.-Петербург по поводу ереси тамошней 64 26. Четвертое письмо в С.-Петербург по поводу ереси тамошней 78 27. Пятое письмо в С.-Петербург по поводу ереси тамошней 92 28. Шестое письмо в С.-Петербург по поводу ереси тамошней 99 29. Седьмое письмо в С.-Петербург по поводу ереси тамошней 106 30. Внешнее устроение Церкви - выражение внутреннего настроения душ и ведет к возбуждению и укреплению внутреннего; существо же дела есть внутренняя жизнь, чтоб духом в Боге жить. Враг многих сбил с пути, внушая, что Богу надо служить духовно, а внешнее бросить 112 31. О саможалении и самоугодии 114 32. По поводу несчастных обстоятельств жизни. Господь нас никогда не оставляет, а только дает разные положения и состояния. Все, бывающее от Бога, бывает к существенному благу нашему 116 33. О решении оставить мир и посвятить себя на служение Господу. О духовном руководстве 118 34. О молитве со смирением. О молитве церковной и домашней. Надо воспитать в себе молитву 119 35. О жизни в монастыре - внешней и внутренней. Никто, кроме Господа, не может научить истинному познанию себя 120 36. О гордости и тщеславии. Какие бывают проявления гордости 121 37. О внимании себе. Бог судит о человеке как он есть внутри, в сердце 121 38. О ревности по правде не от Бога бывающей. О хранении мира душевного 122 39. О жизни монашеской. О молитвенном правиле и поклонах 123 40. Принимая без разбора мысли о других легко попасть в сети врага. О внутренней борьбе. О вмешательстве врага в наши внутренние и внешние дела. О роящихся внутри нас помыслах. О монашеской жизни. Главная цель монашества -жить всегда в Боге. О духовном назидании 125 41. О перенесенном искушении. Враг есть в существе своем мрак и смятение, поэтому тревоги и смятения сопровождают его, кого бы он ни коснулся. Искушения не бывают без Божия попущения 128 42. О памяти Божией и должном держании себя в отношении к Господу. О домашней молитве. О сердечном обращении к Господу 129 43. О терпеливом перенесении болезни. О стяжании навыка ходить пред Богом. О навыке молитвенном. Как низойти умом в сердце и там стоять вниманием. О совершении молитвенного правила 130 44. Как пресекать самоугодие. Что значит быть умом в сердце. Об образе совершения молитвословия 132 45. Предостережения от прелести вражией. Мерой успеха в духовной жизни надо считать чувство недостоинства пред Богом 134 46. Предостережения от прелести. Самоценение и возношение завершаются гордыней богопротивной. Об умении различать помыслы. Как пресекать блуждание мыслей 135 47. Трудно ли спастись? О различении помыслов 136 48. Остережение от козней врага. О смирении. О чувстве отрешения от всего земного 137 49. О состоянии охлаждения. О себя-жалении и самоугодии. Вражия логика 138 50. О вражиих кознях. Проделки врага ничтожны пред вниманием и молитвой. О сердечной молитве. О сне. О решении вопросов по святоотеческим книгам. О страхованиях от врага 139 51. Об отшествии благодати Божией. Благодать удерживается в душе смирением. О хитростях вражиих 140 52. Опираться можно лишь на Господа и лишь Ему отдавать сердце. 0б отрезании от всего. Желание совершенства 141 53. О терпении неприятностей. Как приобретается смирение. Смиренная уступчивость - лучшее охранение от нападок других. О лености, желании поблажек и покоя плоти. О молитвенном правиле. Что есть постриг 142 54. Воодушевление против уныния. О тесном пути. Какие бывают сны 143 55. Главное в молитвенном труде. Как принимать приходящих. Не допускайте саможаления 143 56. Об утешениях от святого причащения. О радостном плаче, или радостопечалии. Похвала - дело небезопасное. О выписках из читаемых книг 144 57. Против разленения. О молитвенном правиле. О чтении святоотеческих книг 145 58. Как собраться умом в сердце. О молитве Иисусовой. Самопротивление и самопринуждение - первые формы спасительной христианской жизни 146 59. Лучшее положение для молящегося - стоять, как на страшном суде. О блуждании мыслей на молитве; как уврачевать эту немощь 147 60. Закон постничества. Веровать надо, что Господь внутрь нас есть - в силу крещения и причащения, по обетованиям Его. О записывании мыслей догматических или нравственных, приходящих во время молитвы. О молитвенном настроении 148 61. Об утешениях от святого причащения. Об уставе постническом. О возобновлении душеполезных мыслей и чувств 149 62. Вред от осуждения. О страхе Божием 150 63. Болезнь вместо пощения. Как зачинается потаенный сердца человек 150 64. О молитвенном правиле 151 65. Три побуждения к деятельной христианской жизни, к добро деланию. Об очищении сердца. О наемничестве и сыновстве Богу 151 66. Умная молитва - долг и мирян. У кого нет умной внутренней молитвы - у того никакой нет. Что есть молитва. Средство к стяжанию умной молитвы 152 67. В чем хитрость врага, его прелесть и сеть. Грешность на языке и самоправедность в сердце 155 68. Таинство ли постриг? Признаки благодатного состояния. О чувстве своего достоинства. Что нужно для жизни в духе 156 69. О частом причащении. О самомнении и самоценении. Как говорить с другими о духовной жизни 157 70. Приемы вражеских искушений. О вражеских хитростях 158 71. О плаче. У сектантов нет Христа 159 72. О вражеских кознях 160 74. Стойте вниманием в сердце. О превозношении и тщеславии. О домашнем молитвенном правиле и поклонах 161 75. Происхождение пашковской ереси. Сектанты не осеняют себя крестным знамением, так как это противно живущим в них духам 162 76. О навыкновении непрестанной молитве. Как покрепче усвоить таинства нашей святой веры. Как воспринять догматы веры сердцем. О поддержании молитвенной ревности. О помыслах, от врага всеваемых 162 77. О тщеславии. Не поддавайтесь смутительным помыслам - они всегда вражий, хоть и кажутся очень правыми. О пользе самообвинения. Как должно обходиться со всеми лжеучителями и ложью 164 78. Враг сманивает душу на мечты, особенно в церкви и дома на молитве, чтобы отвлечь внимание от Бога. Об умной молитве и благоговеинстве. Козни врага уразумеваются вниманием себе 165 79. Внимание - корень внутренней духовной жизни. Враг, вооружаясь на внимание, влагает помысл о льготах и развлечениях. О молитвенном правиле 165 80. Чувство собственного достоинства - вещь очень опасная. Предостережение от прелести при неправильном образе совершения молитвы Иисусовой. Внутренний достодолжный строй при молитве Иисусовой. О домостроительстве Божием 166 81. О состоянии охлаждения. Теплота уходит от допущения льгот и послаблений 167 82. Надежду надо иметь на милость Божию, а не на свои труды. Что есть эпитимия 168 83. О наказательном и научительном отступлении благодати. Нам ко кресту Господню надо привиться 168 84. О домашней молитве. О приходе во время молитвы решений вопросов жизни духовной. О самоукорении и самооправдании. Об огне искушений. О тягощении жизнью 169 85. Пред Богом следует держать себя в крайнем благоговеинстве. Об опасности мечтательных гаданий в духовной жизни 170 86. Примеры записывания добрых мыслей, приходящих во время богомыслия и молитвы, числом 162 171

1. О вере слепой и видящей. Видящая вера ясно видит, во что и почему верует. Как решать недоумения о предметах веры

Вас занял вопрос о вечности мучений. – Доброе дело! Но стали вы об этом рассуждать и набрались недоумений, не умея решить которые, начали колебаться и в самой вере в этот догмат. Вам думается, что коль скоро есть недоумения против какого-либо догмата веры, то ему и верить нечего; потому что иначе вера будет будто не разумной, а слепой, – будет не вера, а суеверие. – По этой причине у вас в голове собрался большой шум. Не желая в чем-либо погрешить против веры, вы ищете вразумления. С удовольствием готов исполнить ваше желание, и как у вас вся путаница произошла оттого, что, боясь обличения в слепой вере, вы взялись за рассуждение умовое, которое и завело вас в накрывший вас туман, то сначала и скажу вам слово другое о вере слепой и неслепой и о том, в какой степени надо доверять своему уму в предметах веры. Слепой вере противоположна вера видящая. Какая же это? Вера видящая есть та, которая ясно видит, во что верует, и почему верует. Ясное видение, во что верует, обнимает все содержание веры, – что Бог есть един по существу и троичен в лицах, что Он весь мир сотворил словом Своим и о нем промышляет, и в целом и в частностях, что мы сотворены для лучшей жизни, но пали в прародителях и все томимся в изгнании, что беду сию мы сами на себя навели, но высвободиться из нее сами не имели возможности, почему воплотился Сын Божий и избавил нас от всего, чему подверглись мы вследствие падения. Своими страданиями, смертью, воскресением, вознесением на небеса и седением одесную Бога и Отца, – что для того, чтоб каждый из нас делался причастным благ спасения, совершенного Господом, Дух Святый сошел на апостолов и чрез них Церковь святую основал на земле, в коей Церкви и пребывает, всех верующих чрез святые таинства возрождая к новой жизни, укрепляя на всякое добро, очищая от всякого зла и освящая, и чрез все сие к вечной жизни приготовляя и Царства Небесного наследниками соделывая, – и что все верными сынами и дщерями Церкви Божией до конца себя сохраняющие несомненно Царство Божие наследят, а неверными ей оказывающиеся в ад попадут на вечные мучения. Все сие ясно зрит и ведает определенно видящая вера. Видит она ясно и определенно и основание, почему так верует. Но оснований этих у нее не много, а одно потому верует, что Сам Бог повелел так, а не иначе веровать, – основание самое разумное, разумнее и тверже которого ничего нет. Ибо что Бог сказал, то уже всеконечно есть совершеннейшая истина, против которой неуместны и возражения. В полном смысле настоящая вера и есть та, когда кто верует потому только, что так Бог повелел, и когда для того, чтоб уверовать, ничего больше не ищет, как узнать, как Бог повелел, и как только узнает, что Бог повелел так и так веровать, так и успокаивается на том полным успокоением, не допускающим никаких колебаний. Сия детская вера, беспрекословно верящая Богу – Отцу своему! Ее-то и требовал Господь, когда сказал: Если не будете как дети, не внидете в Царство Небесное (Мф. 18, 3). Из сего можете вы сами заключить, что кто иным каким-либо образом верует, о том нельзя не усомниться, войдет ли он в Царство Небесное. Такая детская вера не есть слепая, а видящая, и видящая все глазами чистыми, ничем не запорошенными. Она только в умовые исследования не пускается, а как узнает, что Бог так сказал, так и успокаивается. Это у нее самая верная, самая прочная и самая разумная основа на все верования. Слепая вера есть та, которая не знает, во что должно веровать, или если знает, то не полно, кое-как; равно не знает и того, почему должно веровать, и не заботится узнать ни того, ни другого. Такова большей частью вера простого нашего народа, но не исключительно: ибо и между лицами высшего и образованного круга очень много таких, если не наибольшая часть. И в простом народе не редкость сильная детская вера видящая, за которой куда гнать нашей ученой вере?! У нас вошло в обычай слепой вере противополагать разумную, а под разумной верой разуметь веру ученую, которая не довольствуется одним тем основанием, что «Бог так повелел, и верую», – но ко всему примешивает и соображения своего ума, и когда начнет говорить о предметах веры, то говорит о них так, как бы это было постижение его ума, стыдясь даже помянуть, что так Бог повелел, видя в этом унижение уму своему. У иных это доходит до того, что они и совсем верить не хотят ничему такому, что не сумеют подвести под начала своего разума и согласовать с суммой добытых им понятий и с установившимися в голове воззрениями на сущее. На сие скажу: никакого нет греха доискиваться некоторых умовых соображений в уяснение и полнейшее уразумение предметов веры. Это делали нередко и святые Отцы. Но надо заметить, что к существу веры это ничего не прибавляет, и есть совсем побочное или придаточное дело. Будь это или не будь, вера верующая Богу, как сказано, нисколько от того не теряет. Кто набрал себе таких соображений, не имеет у Бога преимущества пред тем, кто не имеет их, а искренно и ясно верует во все веруемое потому одному, что так Бог повелел. Это замечание надо крепко держать в уме, чтоб не породилось лукавое в сердце предпочтение своих соображений тому единственно прочному основанию: Бог так повелел, и верую. Ибо в таком случае человек выходит из детскости и сам себя подвергает опасности, в коей находятся не имеющие детской веры: аще не будете яко дети, не внидете в Царство Небесное. Как ни мудр будет ум, все ему окончательно надо стоять на том, что – Бог так повелел, и верую. Но само собой уже разумеется, что по мере того, как дается предпочтение своим соображениям, вера слабеет и теряет свое значение; а где своим только соображениям верят, там и совсем веры нет, а есть умствования о предметах веры. Когда строятся в уме умовые соображения о предметах веры, тогда наиболее приходят и недоумения, колеблющие веру. Правда, что они прокрадываются и в душу, детски верующую. Но тут им обычно никакого хода не дают, сразу прогоняя их, в той уверенности, что это наверное какой-либо кривотолк. Но также надобно поступать и тем, которые не довольствуются и не умеют довольствоваться простой верой. Недоумения против веры тоже суть в области веры, что дурные помыслы и позывы, противные добронравию и заповедям в сфере жизни. Последние как мы встречаем? Отталкиваем, – и конец. То же следует делать и с первыми. Пришли недоумения, отгони их мечем веры, и конец. И это будет самое разумное действование. Когда ясно ведомо, как Бог повелел веровать, разумно ли против того допускать возражения, а не только строить? Когда Бог говорит, тварь должна слушать и слушаться. Это первый акт – отбить недоумение, оставаясь на стороне веры, без колебаний. Когда это сделано и покой веры возвращен сердцу, тогда можно против недоумений искать разъяснений, кто хочет. И это немудрено. Их всегда можно найти в восстановлении точного учения о предмете веры, подвергшемся нападкам недоумения. Все недоумения исходят от того, что какой-нибудь предмет веры затемняется и ясное представление его не созерцается. Коль скоро этот недостаток будет восполнен, тотчас недоумение рассеется само собою. Грешат против сего много те, которые, лишь только родилось какое недоумение, тотчас переходят на сторону его и вражески готовы выступить против веры, мечтая в то же время, что они начинают действовать неким возвышенным образом, – не то, что иные невегласы слепцы, и проч. Хорошо ли делает тот, кто лишь только пришло дурное желание, тотчас переходит на сторону его и исполняет его? Конечно, дурно. Дурно делает и тот, кто как только родилось недоумение, тотчас вместе с ним начинает вооружаться против веры. Когда недоумение касается такого предмета, о котором известно Божие определение, то такого рода действование есть богоборство. Законный образ действования должен быть такой: пришли недоумения – не допускай их до сердца и не возмущай ими покоя веры; оттолкни их, стоя сердцем на стороне веры, а потом ищи разъяснения. Придет разъяснение – добре; не придет – беда не велика. Покой веры цел – не слепой, а той, которая видит и знает, как повелел Бог. Повелевает неложный Бог, а недоумения кует нам умишко – задорный, но слепой. Этими пояснениями теперь ограничусь. Рассеяние ваших недоумений отлагаю до следующего раза.