Святитель Феофан Затворник. Что потребно покаявшемуся и вступившему на добрый путь спасения? — различия между версиями

ЧТО ПОТРЕБНО ПОКАЯВШЕМУСЯ И ВСТУПИВШЕМУ НА ДОБРЫЙ ПУТЬ СПАСЕНIЯ (Писано въ 1847 г.) Е. Ѳ.

Покаявшемуся и вступившему на добрый путь спасенія потребно:<br /><br />1) Предать себя руководителю на пути семъ.<br />2) Обложить себя правилами, какъ что дѣлать.<br />3) Быть готову на труды и скорби: ибо вступилъ на тѣсный и при-<br />скорбный путь<br />4) и чтобъ выдержать все, горѣть духомъ, или имѣть горячую рев-<br />ность о спасеніи и Богоугожденіи.<br />

1

Какъ новорожденному дитяти нельзя жить безъ мате-

ри, которая печется о немъ, лелѣетъ его, пѣстунствуетъ:  

такъ и новорожденному въ духѣ и обратившемуся суще-

ственно нужны на первый разъ пѣстунъ и пѣстунство, ру-

ководитель и руководство.

Необходимость въ руководителѣ-отцѣ очевидна сама  

собою. Всякому начинающему искать спасенія, нельзя  

браться за это дѣло самому или содѣвать свое спасеніе по  

своему разумѣнію и хотѣнію; но съ перваго же раза надо  

отдать себя кому нибудь подъ науку въ семъ. Вступилъ  

онъ на новый, совершенно безвѣстный ему путь: пусть  

же пользуется вѣрнымъ указаніемъ, а не останавливает-

ся на однихъ своихъ догадочностяхъ. Ходитъ онъ снача-

ла какъ въ туманѣ, или въ лѣсу какомъ мрачномъ, и по-

среди сѣтей; пусть же подаетъ руку тому, кто можетъ  

вывесть его оттуда и поставить на пространнѣ нозѣ его.  

Онъ больной: какъ же можно рѣшиться лѣчить самаго  

себя въ духовныхъ болѣзняхъ тончайшихъ, когда и тѣла 80 святитель Ѳеофанъ Затворникъ

своего не только обыкновенные больные, но и врачи  

сами не лѣчатъ? Тому только, къ чему естественно рож-

дены, можемъ мы и неучась навыкнуть; искуствамъ же и  

мастерствамъ обыкновенно обучаемся — напр. писать,  

рисовать, пѣть и проч. А дѣло спасенія есть искуство ис-

куствъ и наука наукъ: какъ же можно обойтись тутъ безъ  

учителя? Кто поступаетъ такимъ образомъ, тотъ въ са-

момъ началѣ пути спасительнаго, допускаетъ въ себѣ  

расположеніе самое пагубное, именно: самонадѣянность  

и самоувѣренность. Правда, единъ есть нашъ Учитель  

Господь (Мѳ. 23:8), и Духъ Божій всегда пособствуетъ  

намъ въ немощахъ нашихъ (Рим. 8:26), и помазаніе Его  

учитъ насъ всему (1 Iн. 2:27); но начавшій ни сколько еще  

не способенъ къ такому внутреннему непосредственно-

му Божественному водительству. Бываютъ случаи, ког-

да неизбѣжно оставаться при немъ одномъ, — и упова-

ющаго Господь не посрамляетъ. Но случаи такого рода  

должно относить уже къ числу чрезвычайныхъ, чудес-

ныхъ. Чаять же себѣ чудесности, при обыкновенномъ  

порядкѣ вещей, значитъ искушать Бога. Господь, явив-

шись Апостолу Павлу, сначала послалъ его къ Ананіи  

(Дѣян. 9:6), а потомъ уже и Самъ непосредственно на-

учалъ его (Гал. 1:12); и Апостолъ сей, уже наученный  

Богомъ, вступивъ на поприще проповѣданія, притека-

етъ къ совѣту другихъ Апостоловъ,  да не вотще, гово-

ритъ,  теку или текохъ (Гал. 2:2). Можетъ Господь вос-

питывать и чрезъ Ангеловъ, какъ это было и въ наши  

времена, въ американскихъ владѣніяхъ; въ древнія  

же времена бывало не рѣдко такъ, что и наставленіе и  

пищу и причащеніе приносили Ангелы, какъ видно изъ Ранняя аскетика. Проповѣди 81

повѣствованія св. Пафнутія о четырехъ отрокахъ. Но все  

это суть пути ко спасенію, руководство и воспитаніе не-

обыкновенныя, которыхъ ожидать и неблагочестиво и  

опасно, по той причинѣ, что и врагъ нашъ можетъ при-

нимать образъ свѣтлаго ангела (2 Кор. 11:14).

Слѣдовательно, надобно держаться смиреннѣйшей  

части, и покаряться человѣку ради Бога, какъ Богу.

Путь этотъ оправданъ опытами всѣхъ святыхъ,  

просіявшихъ, яко свѣтила, на тверди христіанской.  

Величайшіе угодники Божіи всегда пользовались  

совѣтомъ и руководствомъ. Антоній Великій, Макарій  

Египетскій, Пахомій, Иларіонъ, Евфимій, Савва и всѣ на-

чало содѣванія своего спасенія полагали покореніемъ  

себя отцу своему духовному и обучались подвижниче-

ству подъ его наставленіемъ. За то скоро созрѣвали и  

усовершались безъ уклоненія и опасныхъ преткновеній.  

Напротивъ, другой путь, своеличный, по своему уму и  

сердцу, всегда былъ почитаемъ путемъ заблуднымъ и ги-

бельнымъ. Сколько было разительнѣйшихъ опытовъ, что  

подвизающійся, лишь только уклонялся отъ руководства,  

тотчасъ падалъ въ прелесть, былъ опутываемъ сатаною и  

погибалъ! Св. Iоаннъ Кассіанъ повѣствуетъ объ Иронѣ —  

старцѣ, который 50 лѣтъ провелъ въ постѣ, трудахъ,  

бдѣніяхъ и молитвѣ и всѣхъ удивилъ своею строгостію;  

но послѣ, потому именно, что возмнилъ остаться съ од-

нимъ своимъ разумомъ и волею, принялъ сатану за анге-

ла и по его наущенію ночью бросился въ пустой колодезь  

въ надеждѣ, что будетъ взятъ на рукахъ ангелами, и раз-

бился такъ, что на третій день, по извлеченіи изъ колоде-

зя, скончался (Собесѣдов.<аніе> 2-е, гл. 5). Онъ же упоми-82 святитель Ѳеофанъ Затворникъ

наетъ еще о другихъ двухъ, кои, по своей волѣ и помыс-

лу, устремились въ пустыню, въ ожиданіи, что Господь  

препитаетъ ихъ тамъ (Тамже, гл. 6). Одинъ изъ нихъ, по  

истощеніи силъ, спасся, принявъ пищу отъ дикихъ по-

данную; а другой погибъ, оставшись и здѣсь при своей  

волѣ. Тотъ же Кассіанъ говоритъ о нѣкоемъ, принимав-

шемъ откровенія отъ бѣса, свѣтъ въ келліи видѣвшемъ,  

и наученномъ принесть въ жертву сына, что впрочемъ  

не сбылось (гл. 7); и еще о труженикѣ подвижнѣйшемъ,  

котораго бѣсъ совратилъ въ іудейство чрезъ сновидѣнія  

(гл. 8). Подобная же повѣсть предлагается въ Прологѣ  

на 9-й день января: молодой подвижникъ своевольно  

поселился въ пещеру горную, принималъ откровенія  

отъ бѣса, и повѣрилъ ему, что будетъ взятъ на небо, —  

и погибъ-бы, еслибъ не сохранила его благодать и не  

внушила, хотя не съ истиннымъ расположеніемъ, от-

крыть о томъ игумену.

Такъ то нѣтъ несчастнѣе, нѣтъ ближе къ погибели того  

человѣка, который не имѣетъ для себя руководителя на  

пути Божіемъ, особенно кто едва только отсталъ отъ ху-

даго образа жизни. Пространно и назидательно изобра-

зилъ это св. Дороѳей, въ своемъ словѣ на сей предметъ,  

которое можно посовѣтовать всякому подвизающемуся  

имѣть при себѣ и по часту прочитывать (См. поученіе 6).

Св. Петръ Дамаскинъ, въ первой книгѣ своей въ  

Добротолюбіи, осматриваетъ всѣхъ людей всѣхъ вре-

менъ, безконечно разнообразныхъ по возрастамъ,  

сложенію, званіямъ и состояніямъ, и находитъ между  

всѣми ими, не смотря на различіе до противоположно-

сти, и спасаемыхъ и погибающихъ. «Помышляя о семъ», Ранняя аскетика. Проповѣди 83

говоритъ онъ, «я сокрушался душею и въ недоумѣніи до  

изнеможенія вопрошалъ: что за причина сему, и какое  

начало нашему спасенію или погибели?» Долго трудил-

ся онъ надъ этимъ, ища умомъ неложнаго рѣшенія, и  

вотъ какое нашелъ у св. отцевъ разсужденіе: «начало вся-

каго блага и всякаго зла есть данный человѣку разумъ, и  

по разумѣ воля. Начало спасенія: да оставитъ человѣкъ  

своя хотѣнія и разумѣнія и сотворитъ Божія хотѣнія  

и разумѣнія. Прежде закона, въ законѣ и во благода-

ти много обрѣтается спасенныхъ, потому-что они пред-

почли разумъ Божій и волю Его, паче своихъ разумѣній  

и хотѣній; и опять во всѣ тѣ времена много обрѣтается  

погибшихъ, поелику своя хотѣнія и разумѣнія пред-

почли паче Божіихъ. Волю же Божію (въ частныхъ слу-

чаяхъ) узнать иначе нельзя, какъ чрезъ разсужденіе, и  

разсужденіе не свое, а утверждаемое вопрошеніемъ  

имѣющихъ даръ разсужденія и опытныхъ. Только симъ  

образомъ узнаемъ, какія хощетъ Богъ, что-бъ мы прохо-

дили дѣланія. Если же не такъ, не можемъ спастися ни  

какъ. Безъ сего даже и то что мы почитаемъ благимъ, не  

бываетъ на добро, или потому-что неблаговременно, или  

потому, что не нужно.» Такъ же и св. Iоаннъ Кассіанъ,  

доказавъ, что все должно дѣлать съ разсужденіемъ, для  

познанія, какое есть истинное и отъ Бога разсужденіе,  

и какое лжеименное и притворное, діавольское, гово-

ритъ отъ лица аввы Моисея: «истинное разсужденіе не  

приходитъ иначе, если не отъ истиннаго смиренія, когда  

не только то, что дѣлать хотимъ, но и то что помышля-

емъ, открываемъ отцамъ, и ни въ чемъ своему помыслу  

не вѣруемъ, но во всемъ послѣдуемъ словесамъ старцевъ, 84 святитель Ѳеофанъ Затворникъ

то одно и добромъ почитая что они такимъ признаютъ.  

Такое дѣйствованіе не только благоустрояетъ человѣка  

невредимо шествовать правымъ путемъ, но и отъ всѣхъ  

сѣтей діавольскихъ сохраняетъ его невредимымъ. Ибо  

тому, кто судомъ и совѣтомъ предуспѣвшихъ управляетъ  

жизнь свою, невозможно пасть отъ прелести бѣсовской;  

такъ какъ онъ, самымъ этимъ дѣйствіемъ объявленія и  

открытія злыхъ помысловъ отцамъ, обезсиливаетъ ихъ и  

немощнѣйшими творитъ. Какъ змѣй, изъ темной норы  

изнесенный на свѣтъ, тщится убѣжать и сокрыться: такъ  

и лукавые помыслы, будучи обнаруживаемы исповѣдію  

и сказываніемъ о нихъ отцамъ убѣгаютъ отъ человѣка»  

(Собесѣд.<ованіе> 2, гл. 10).

Такъ велика нужда и столь неисчетно благо  

подвергнутія себя руководству другихъ; однакожъ не  

безъ разбора и кому прилучится. «Многіе изъ стар-

цевъ, какъ тамже говорится у св. Кассіана, вмѣсто поль-

зы — вредъ, вмѣсто утѣшенія — отчаяніе причиняютъ  

вопрошающимъ, и сіе оправдывается примѣромъ.»  

Петръ Дамаскинъ о себѣ говоритъ, что самъ онъ мно-

го разъ терпѣлъ вредъ отъ тѣхъ, коихъ спрашивалъ. —  

Почему пишетъ: «не всякій, кто старъ лѣтами, уже спо-

собенъ къ руководству; но кто вошелъ въ безстрастіе и  

пріялъ даръ разсужденія». Хорошо не таить своихъ по-

мысловъ отъ отцевъ: однакожъ не всякому, кто ни при-

лучится надо ихъ сказывать, но старцамъ духовнымъ  

и даръ разсужденія имѣющимъ, мудростію, а не одни-

ми лѣтами посѣдѣвшимъ. Многіе, смотря на одинъ воз-

растъ старости открывали свои помыслы, и вмѣсто вра-

чевства, по причинѣ неискуства выслушавшихъ ихъ, впа-Ранняя аскетика. Проповѣди 85

дали въ отчаяніе». Не всякій можетъ руководить, и это  

не только по собственной неуспѣшности и не зрѣлости,  

но нерѣдко по быстротѣ созрѣнія. Многіе, по причинѣ  

великой простоты и великаго жара ревности, очень ско-

ро проходятъ первые степени, и многаго не испытыва-

ютъ. Неискушенные же не могутъ и искушаемымъ по-

мощи. Сверхъ того, разсужденіе есть одинъ изъ даровъ  

Св. Духа, коихъ много, и не всѣ даются всѣмъ, а коемуж-

до якоже хощетъ Богъ. «Чувствія обученна» въ разсужденіи  

добра и зла, свойственны всякому очищенному, но раз-

бирать всякіе случаи, рѣшать обычайное и необычай-

ное, и что изъ того можетъ быть допущено и что долж-

но отвергнуть, это могутъ только зрящіе. Вообще, такіе  

свѣтильники Богомъ образуются и Богомъ изводятся на  

дѣло. Смотрите въ житіяхъ: подвизается человѣкъ Божій  

въ трудахъ общежитія, отходитъ на уединеніе, живетъ  

скрытно отъ всѣхъ; наконецъ говорится о немъ: явилъ  

Господь свѣтило. Годный не можетъ укрыться; начинаютъ  

около него собираться, — и строится премноголюдная  

обитель: такъ у Антонія Великаго, Саввы Освященнаго,  

Антонія Кіево-печерскаго, Сергія Радонежскаго; такъ  

прежде, такъ и теперь. Отсюда видно, что истиннымъ  

руководителемъ можетъ быть только побѣдившій стра-

сти, и чрезъ безстрастіе содѣлавшійся сосудомъ Святаго  

Духа, научающаго всему, или тотъ, кто прошелъ первую  

степень, и чрезъ внутренній крестъ и распятіе воспріялъ  

Бога, или воспріятъ Имъ, и есть Имъ дѣйствуемый и во-

димый. Только такой можетъ быть названъ опытнымъ, не  

прелестнымъ, искуснымъ, надежнымъ руководителемъ.  

Св. Iоаннъ Лѣствичникъ сравниваетъ его съ Моисеемъ, по 86 святитель Ѳеофанъ Затворникъ

дерзновенію предъ Богомъ, и съ Ангеломъ, по чистотѣ  

и совершенству въ духѣ. «Желая выдти и избѣжать изъ  

Египта и отъ Фараона, по истинѣ и мы имѣемъ нужду въ  

нѣкоемъ Моисеѣ, въ ходатаѣ къ Богу и по Бозѣ, который  

бы, стоя посредѣ дѣянія и умозрѣнія, воздѣвалъ о насъ къ  

Богу свои руки, — чтобъ путеводствуемые имъ, прешед-

ши грѣховное море и Амалика, то есть, страсти обрати-

ли въ бѣгство. Въ прелести находятся тѣ, кои возложивъ  

упованіе на самихъ себя, возмнили что не имѣютъ нуж-

ды въ путеводителѣ. Изъ Египта изшедшіе имѣли сво-

имъ путеводителемъ Моисея, а изъ Содома избѣгшіе —  

Ангела. И одни изъ нихъ подобны исцѣляющимъ душев-

ныя страсти, подъ попеченіемъ искусныхъ врачей, ка-

ковы изшедшіе изъ Египта; другіе же подобны желаю-

щимъ совлечься нечистоты бѣдственнаго тѣла: почему  

и имѣютъ нужду, чтобъ имъ споспѣшествовалъ Ангелъ,  

или, по крайней мѣрѣ, скажу такъ, кто либо равноангель-

ный: ибо по гнилости ранъ, потребенъ намъ и врачъ и  

язвоцѣлитель» (Сл. 1).

Каковъ долженъ быть руководитель— полнѣе можно  

видѣть у того же св. Iоанна Лѣствичника въ наставленіяхъ  

его настоятелю. Тамъ названъ онъ врачомъ, кормчимъ,  

учителемъ, книгу въ сердцѣ написанную имѣющимъ и  

не отъ человѣкъ наученнымъ, безстрастнымъ, въ Богѣ  

живущимъ, и проч. Видимо, то есть, что онъ долженъ  

быть изъ коснувшихся послѣднихъ степеней совер-

шенства. Василій Великій такъ говоритъ объ этомъ: «со  

многимъ попеченіемъ и разумѣніемъ потрудись найти  

въ предводителя твоего жительства мужа не прелест-

наго, хорошо умѣющаго наставлять идущихъ къ Богу, Ранняя аскетика. Проповѣди 87

цвѣтущаго добродѣтелями, въ своихъ дѣлахъ имуща-

го свидѣтельство своей къ Богу любви, разумѣющаго  

Божественныя Писанія, не многозаботливаго, не сре-

бролюбиваго, не любостяжательнаго, безмолвнаго, бо-

голюбиваго, нищелюбиваго, безгнѣвнаго, непамятоз-

лобнаго, многоназидательнаго для сближающихся съ  

нимъ, не тщеславнаго, не гордостнаго, не ласкатель-

наго, не непостояннаго, ничего не предпочитающаго  

Богу» (Т. 5, стр. 49—50).

Таковы совершенства истиннаго отца! Безъ этого онъ  

не возможетъ, при всемъ усердіи, вести ко спасенію  

души, ввѣрившія ему себя. Путь, ведущій къ Богу, мож-

но изучить изъ книгъ, изъ примѣровъ и ученія святыхъ  

отецъ, и указывать его другимъ: но руководитель дол-

женъ не указать только, но и весть, и не весть только, но  

какъ бы несть на себѣ. Онъ долженъ быть сильнымъ въ  

молитвѣ ходатаемъ передъ Богомъ и отгнателемъ неви-

димыхъ враговъ; а для сего долженъ имѣть дерзновеніе  

и силу вѣры, наступающей неблазненно на всю силу  

вражію: это дается, или стяжавается на  второй степени,  

то есть, совершенными. Св. Iоаннъ Лѣствичникъ является  

во снѣ и пробуждаетъ ученика, на котораго готова была  

пасть гора. У св. Варсонофія множество опытовъ, что уче-

ники, ради молитвъ его, избавлялись отъ мучительства  

страстей и стуженія бѣсовъ. Чтобы вести, надобно видѣть  

всѣ распутія, опытно знать ихъ, и знать какъ они отклоня-

ются; а для сего надобно стоять на нѣкоторой высотѣ, съ  

коей можно бы обозрѣвать и всѣ пути и всѣхъ идущихъ,  

и того между ними, кто ввѣрился. Словомъ своимъ,  

какъ рукою, онъ наставитъ его какъ идти прямо, безъ 88 святитель Ѳеофанъ Затворникъ

уклоненій, скоро, среди всѣхъ распутій безъ блужденія.  

Не очистившіеся отъ страстей, всѣ стоятъ на одной линіи  

въ уровень, ученый ли кто, или неученый, читалъ ли  

кто науку о подвижничествѣ, или не читалъ. Толпу же  

составляющіе, люди не видятъ, куда и какъ пройти, а тол-

каютъ только другъ друга и идутъ, какъ идется, то туда,  

то сюда, ожидая, не попадется ли имъ нужная тропинка,  

чтобъ выйти на просторъ; между тѣмъ, какъ по голосу,  

который внѣ толпы, тотчасъ выйти можно. Дѣло все въ  

покореніи страстей: не побѣдившій страсти не можетъ  

дать надежнаго правила на ихъ покореніе, потому-что  

самъ страстенъ и судитъ страстно. За тѣмъ-то умный, но  

самъ не испытавшій руководитель, никогда не поведетъ  

далеко, при всемъ своемъ желаніи. И самъ онъ и руко-

водимый будутъ говорить, разсуждать о путяхъ Божіихъ,  

и все толочься на одномъ мѣстѣ. Сверхъ того, ему долж-

на принадлежать нѣкоторая естественная властная сила  

надъ душею ученика, чтобъ она безпрекословно, молча,  

покорялась ему, была какъ ведомая. Силу же духа, не по-

коривши страстей и не пріявши Духа Божія, имѣть нель-

зя. А безъ этого, слово всегда будетъ безсильно, безплод-

но, потому что не можетъ родить того собою, чего въ себѣ  

не заключаетъ, какъ учитъ Макарій Великій.

Такихъ совершенствъ долженъ быть истинный руко-

водитель и вѣрный наставникъ! Но и ввѣряющій себя  

ему, когда Господь сподобитъ обрѣсть таковаго, подвер-

гается великимъ и строгимъ обязательствамъ.

Существо руководства и сила его состоятъ въ завѣтѣ  

между духовнымъ отцемъ и ученикомъ, полагаемомъ  

предъ лицемъ Бога, въ коемъ отецъ беретъ на себя Ранняя аскетика. Проповѣди 89

спасеніе души ученика, а ученикъ предаетъ ему себя  

всецѣло. Въ этомъ завѣтѣ существенное отличіе руко-

водства отъ совѣщаній и вопрошеній. Наставленіе, да-

ваемое въ послѣднихъ, не связываетъ, а въ томъ вся-

кое слово — законъ; тамъ вопрошающій имѣетъ еще  

свободу разсуждать и разсматривать, а тутъ всякое  

разсмотрѣніе неумѣстно и гибельно. Ученикъ предаетъ  

себя всецѣло. «Ты», говоритъ св. Василій Великій, «от-

дай ему себя совершенно упраздненнымъ, то есть, —  

чтобъ ужь у тебя своего или на свою долю ничего не  

оставалось, а все принадлежало отцу; иначе этотъ  

остатокъ древней закваски будетъ портить вновь вла-

гаемое въ тебя, и все такое смѣшеніе будетъ безвкус-

но, неугодно Богу, противно». У св. Iоанна Лѣствичника  

приводится примѣръ, какъ одинъ говорилъ къ свое-

му наставнику: «какъ ковачу вручается желѣзо, такъ и  

я, преподобнѣйшій отецъ, тебѣ предался» (Сл. 4, 23).  

Какъ чистое полотно у живописца, или какъ доброе ве-

щество у скульптора, — таковъ ученикъ въ рукахъ отца.  

Онъ взялъ иго Христово на себя въ рѣшимости угож-

дать Ему; а теперь, какъ говоритъ св. Лѣствичникъ, «съ  

выи своей на чужую возложить оное тщится» (Тамже,  

п. 5). Онъ походитъ на того, кто «поверхъ воды ру-

ками чуждыми поддерживаемый переплыть море  

намѣревается». По сему и называетъ онъ жизнь подъ  

руководствомъ добровольною смертію, гробомъ,  

соннымъ путешествіемъ, безопаснымъ плаваніемъ.  

Ученикъ есть какъ бы не дѣйствующій, а дѣемый.

Это со стороны ученика. Съ своей стороны и отецъ  

даетъ рѣшительное увѣреніе о спасеніи его души со-90 святитель Ѳеофанъ Затворникъ

бою, беретъ на себя его грѣхи, и отвѣтъ предъ страш-

нымъ судомъ Божіимъ. У св. Варсонофія это выража-

ется во многихъ мѣстахъ и очень часто. Напримѣръ,  

одному, который просилъ: «дай мнѣ слово, господинъ  

мой, что ты отвѣчаешь о мнѣ Богу, и не будетъ мнѣ вре-

да», — онъ отвѣчалъ: «я сладцѣ душу мою полагаю за  

тебя, смерть только разлучитъ между мною и тобою»  

(Отв. 57); другому: «уразумѣй, что пишу и скрой у себя:  

сдѣлаю что ты услышишь радованіе небесное, влады-

ческое, Божественное, наслѣдникомъ моихъ дарованій  

будешь» (Отв. 10); иному еще: «беру половину грѣховъ  

твоихъ», и когда тотъ усугубилъ прошеніе: «беру и всѣ,  

послушанія ради» (Отв. 163, 164). Даже что обѣщаетъ?  

«Если соблюдешь мою заповѣдь, паче же Божію,  

исповѣдаю, что отвѣчаю за тя въ день оный, въ который  

Богъ имѣетъ судить тайная человѣковъ» (Отв. 58). А въ  

другомъ мѣстѣ молится: «Владыко, или введи со мною и  

чадъ моихъ въ царство Твое, или и меня изгладь изъ кни-

ги Твоей» (Отв. 110). Но такое великое обѣщаніе дает-

ся подъ условіемъ рѣшительнаго, охотнаго, безпрекос-

ловнаго исполненія ученикомъ всѣхъ заповѣдей отца,  

отъ сердца, какъ Божіихъ, такъ что коль скоро допуще-

но уклоненіе, — завѣтъ нарушенъ, и обѣщаніе теряетъ  

обязательную силу. Отецъ берется какъ бы вознесть на  

себѣ душу ученика на небо, но подъ условіемъ, чтобы  

и этотъ искалъ, напрягался, трудился. Такому ищуще-

му по вѣрѣ Господь помогаетъ, и тотъ, въ упованіи на  

Бога, хотящаго всѣмъ спастися, не сомнѣвается, что все  

будетъ ему и словомъ и дѣломъ во спасеніе. Собственно  

онъ становится посредникомъ между имъ и Богомъ, по-Ранняя аскетика. Проповѣди 91

средникомъ неложнымъ, вѣрнымъ, безопаснымъ: что  

сказано, то и будетъ.

Такъ онъ говоритъ одному: «да напишутся слова мои  

въ сердцѣ твоемъ, навяжи ихъ на руки, да будутъ предъ  

очами»… а далѣе: «покажи ихъ и чрезъ совершеніе  

дѣломъ» (Отв. 11). Другому говоритъ: «молюсь, день и  

ночь подвизаюсь за душу твою, но и ты спотрудись, спод-

вигнись, иначе все безплодно. Ищи соли, — и соосолю  

тебя» (Отв. 24, 70). И еще: «если ты нарушишь что изъ  

сего, я неповиненъ; ты узришь и отвѣчать будешь въ день  

онъ страшный» (Отв. 57).

Въ слѣдствіе сего, между ними образуется нераз-

рывный, сердечный, духовный союзъ, по коему отецъ  

въ сынѣ, и сынъ въ отцѣ пребываютъ духомъ сораство-

рены; и это не на время только воспитанія, но и на всю  

вѣчность. Св. Варсонофій одному, скорбѣвшему, пишетъ:  

«видя скорбь и мятежъ постигшаго тебя искушенія, я  

возболѣлъ такъ люто, какъ никогда; наипаче помянувъ,  

что Апостолъ говоритъ: кто изнемогаетъ и не изнемогаю»  

(Там. 57). Другому говорилъ: «я не отходно съ тобою; ког-

да идешь ты на послуженіе общежитію, всячески съ то-

бою идетъ и сердце мое, соблаговолящу Богу» (Отв. 27).  

Или: «благодатію Христа Сына Божія, неотлучаюсь я отъ  

тебя, но съ любовію твоею есмь присно духомъ» (Отв. 55).  

Еще: «брате, какъ собственной душѣ говорю: ибо Господь  

связалъ душу твою съ моею, говоря: да не отступиши  

отъ него» (Отв. 159). И истинный ученикъ у св. Iоанна  

Лѣствичника изображается такъ: «душа Христовою  

любовію и вѣрою къ пастырю своему привязанная, не от-

станетъ отъ него даже до пролитія крови, особенно когда 92 святитель Ѳеофанъ Затворникъ

она и исцѣлена нѣкогда чрезъ него отъ ранъ своихъ. Она  

помнитъ слова того, кто говорилъ:  ни ангелы, ни начала,  

ни силы, ниже кая тварь другая можетъ разлучити насъ отъ  

любви Христовой. Если же она у кого симъ образомъ при-

вязана, сплетена и прицѣплена не будетъ, то сей напрас-

но житіе свое препроводитъ, обращаясь лицемѣрно и  

притворно предъ отцемъ» (Сл. 4, п. 28). Въ этомъ сердеч-

номъ союзѣ вся сила и сущность завѣта. Чрезъ него на не-

мощнаго ученика изливается вся сила отца. Потому врагъ  

всемѣрно старается всячески разстроить его, и тайными  

внушеніями и даже призраками внушаетъ то недовѣріе,  

то подозрѣніе, то желаніе отойти къ другому, какъ есть  

примѣры тому у св. Варсонофія (Отв. 159 и д.). По такой  

важности, этотъ сердечный союзъ долженъ быть пер-

вымъ предметомъ молитвы ученика: «открой мыслен-

но Богу свою вѣру и любовь нелицемѣрную къ настояте-

лю своему, и Богъ втайнѣ возвѣститъ ему о твоей къ нему  

любви, и сотворитъ его равно къ тебѣ благосклоннымъ и  

дружелюбнымъ» (Лѣств.<ица> сл. 4, п. 45).

Такой, впрочемъ, союзъ, есть великое духовное та-

инство, совершаемое Самимъ Богомъ. Не всякій истин-

ный отецъ для всякаго ученика и не всякій истинный уче-

никъ для всякаго отца. Ищущему съ полною вѣрою и  

преданностію Господь указываетъ и приводитъ къ тому,  

кто можетъ, силою его, привесть его ко спасенію; и ис-

тинному достойному отцу полагаетъ въ духѣ извѣщеніе  

принять и несть тяготу сего именно, немощнаго. Такъ у  

св. Варсонофія, Iоаннъ показался было, и потомъ долго  

не приходилъ. Когда авва Серидъ помыслилъ, что онъ не  

придетъ уже, св. Варсонофій говоритъ: «тѣломъ отсто-Ранняя аскетика. Проповѣди 93

итъ, а духомъ съ нами, и не разлучится отнынѣ и до вѣка»  

(Отв. 5); и еще прежде говорилъ: «за два года Господь ска-

залъ мнѣ, что придетъ» (Отв. 1). Одинъ изъ учениковъ го-

ворилъ ему: «прибѣжище и пристанище послалъ тебя  

Господь мнѣ» (Отв. 159); другому онъ говорилъ: «вѣримъ,  

что Господь привелъ тебя сюда: не иждиви же тщетно  

благодати» (Отв. 163).

Отсюда само собою открывается: каковъ долженъ  

быть ученикъ, въ отношеніи къ отцу своему.

Все, сюда относящееся, само собою вытекаетъ изъ того  

духа, въ какомъ предаетъ себя ученикъ отцу, и того сою-

за, какой сочетавается между ними.

Къ отцу своему ученикъ долженъ имѣть полную и  

несомнѣнную вѣру, — вѣру въ то, что онъ знаетъ путь  

Божій, можетъ доводить по немъ къ совершенству и до-

ведетъ именно и его, что онъ силенъ у Бога, и Богъ чрезъ  

него укажетъ ему прямой и незаблудный путь; потому  

всѣ его наставленія принимать, какъ совершенно истин-

ныя, рѣшительно-спасительныя и богоугодныя. Эта вѣра  

должна быть свѣтла, чиста, и ни какимъ, даже слабымъ  

облакомъ сомнѣнія не омрачаема; ибо ея ослабленіе  

есть ослабленіе и сердечнаго союза, а ослабленіе сер-

дечнаго союза извращаетъ все дѣло и дѣлаетъ его без-

плоднымъ. Потому, должно хранить эту вѣру, какъ зе-

ницу ока. «Сколько вѣра цвѣтетъ въ сердцѣ», говоритъ  

св. Лѣствичникъ, «столько тѣло успѣваетъ въ своемъ  

служеніи; а какъ скоро кто о камень вѣры преткнется, то  

ужь нѣтъ сомнѣнія, что таковый падетъ; ибо справедли-

во то, что все, что не отъ вѣры, грѣхъ есть» (Рим. 14:23). Въ  

простотѣ сердца повинующіеся, если чрезъ любопытство 94 святитель Ѳеофанъ Затворникъ

о настоятелевыхъ повелѣніяхъ не станутъ воздвигать на  

себя бѣсовскихъ хитростей, то добрѣ о Господѣ путь свой  

совершатъ» (Сл. 4, п. 7, 9). Потому и сами отцы прежде  

всего удостовѣрялись въ вѣрѣ къ себѣ тѣхъ, коихъ прини-

мали подъ руководство и если замѣчали ея отсутствіе, то  

не принимали. Такъ св. Варсонофій одного не принялъ  

подъ свое руководство, когда замѣтилъ въ немъ невѣріе; а  

когда оно закралось (по навожденію бѣсовскому) въ при-

нятаго, то поспѣшилъ уврачевать его (Отв. 161). «Тѣмъ,  

кои воспріяли о Господѣ попеченіе о нашемъ спасеніи,  

говоритъ Лѣствичникъ, мы безъ всякаго любопытства  

должны вѣрить, хотя бы намъ казалось, что они и про-

тивное что нибудь спасенію нашему установляютъ. Тогда  

то наше къ нимъ довѣріе, какъ въ горнилѣ смиренія, ис-

кушается. Ибо то и есть знакъ истиннаго довѣрія, ког-

да кто хотя видитъ что нибудь чаянію своему нѣсколько  

противорѣчащее, однако, поелику учреждаютъ то на-

чальники, вѣритъ имъ несомнѣнно» (Сл. 4, п. 104).

Должно всячески чествовать отца своего, имѣть лице  

его честнымъ, свѣтлымъ; не только въ словѣ и чувствѣ,  

даже въ мысли не имѣть ничего омрачающаго его или  

умаляющаго сей свѣтъ. «Если, говоритъ Лѣствичникъ,  

желаемъ со всякимъ смиренномудріемъ подъ иго  

Господне выю свою подклонить и другому нелицемѣрно  

ввѣрить спасеніе свое, то, прежде вступленія нашего въ  

монастырь, должны мы, если есть въ насъ сколько ни-

будь проницательности и разума, разсуждать и испыты-

вать о своемъ кормчемъ, — должны его искушать, чтобы  

не попасть намъ, скажу такъ, вмѣсто кормчаго на про-

стаго корабельника, вмѣсто врача на больнаго, вмѣсто Ранняя аскетика. Проповѣди 95

непорочнаго на сластолюбца и вмѣсто пристанища въ  

морѣ не уготовать самимъ себѣ кораблекрушенія. По  

вступленіи же на поприще благочестія и отверженія  

міра, уже не должны со всею строгостію разсуждать о  

добромъ нашемъ подвигоположникѣ, хотя въ немъ,  

какъ въ человѣкѣ, можетъ быть увидимъ и погрѣшности  

нѣкія маловажныя. Иначе съ такимъ строгимъ о дѣлахъ  

настоятеля своего испытаніемъ никакой не получимъ  

мы пользы отъ оставленія міра. Тѣмъ, кои желаютъ на-

всегда соблюсти несомнѣнное къ своимъ наставникамъ  

довѣріе, нужно хранить въ сердцѣ своемъ неизгладимо  

и незабвенно добрыя ихъ дѣла, дабы воспоминаніемъ  

о нихъ заграждать уста бѣсамъ, когда они станутъ въ  

насъ всѣвать недовѣріе къ нимъ. Если мысль твоя по-

нуждаетъ тебя къ тому, чтобы ты осудилъ, или поху-

лилъ своего наставника, то ты отъ сего отскочи, какъ  

бы отъ блудодѣянія, и отнюдь не давай змію сему ни  

обнадеживанія, ни мѣста, ни входа, ниже какого присту-

па, — а напротивъ, воскликни къ нему: о прелестникъ! —  

не я пріялъ судъ надъ моимъ начальникомъ, но онъ надо  

мною судіею поставленъ!» (Сл. 4, п. 6—7) Сіе чествованіе  

и благоговѣинство непоколебимое ростетъ отъ вѣры и  

ею утверждается: какъ, напротивъ, сейчасъ слабѣетъ,  

коль скоро слабѣетъ вѣра, и обратно. Потому на сіи два  

пункта особенно и устремляетъ врагъ свои стрѣлы. Не  

рѣдко даже привидѣнія строитъ въ помраченіе чести  

отца, чтобъ отбить отъ него ученика, какъ пострадалъ  

Елиссей, ученикъ Исаіи. Потому-то когда, въ Лѣствицѣ,  

инокъ спрашиваетъ у Iоанна Савваита, совѣтовавшаго  

ему предаться отцу: «что ежели сей отецъ, по нерадѣнію 96 святитель Ѳеофанъ Затворникъ

своему, въ чемъ нибудь погрѣшить?» — то старецъ ска-

залъ на это: «хотя бы ты увидѣлъ его творящимъ грѣхъ,  

не отходи отъ него, но скажи самъ себѣ: «друже, зачѣмъ  

ты сюда пришелъ?» тогда увидишь, какъ тотчасъ исчез-

нетъ въ тебѣ всякое возношеніе» (Сл. 4, п. 112).

Во всемъ слѣдуетъ положиться на отца или сто-

ять въ той увѣренности, что удовлетвореніе всякой его  

нужды будетъ исправлено молитвою отца, всякое зло  

отвращено, всякое благо подано. «Мене держись, часто  

говоритъ св. Варсонофій, выведу тебя и скоро введу въ  

покой и Богу представлю»; или такъ: «наслѣдникомъ  

моимъ будешь, даровъ моихъ сподобишься», или:  

«вмѣстѣ ляжешь въ одной ракѣ». — Все сіе содержит-

ся въ вѣрѣ, въ той вѣрѣ, что Господь, ищущій спасенія  

всѣхъ, спасетъ его чрезъ отца и все сдѣлаетъ для него  

по вѣрѣ его. Ученикъ чаетъ, что Господь, по благости  

Своей, ради молитвъ отца, и помилуетъ, и грѣхи про-

ститъ, и благъ духовныхъ не лишитъ. Отъ того со всѣмъ  

бѣжитъ къ отцу, какъ сынъ, въ несомнѣнномъ чаяніи,  

что получитъ удовлетвореніе, — и получаетъ. — У  

св. Варсонофія ученики часто говорятъ: «скажи сло-

во, — и будетъ такъ». — «Ты намъ пристанище». Когда  

заболѣлъ онъ, то взывали: «куда намъ дѣваться?»

Естественнымъ слѣдствіемъ вѣры, чествованія и на-

дежды должно быть успокоеніе подъ руководствомъ  

отца, какъ подъ безопаснымъ кровомъ. Преданностію ему  

онъ пресѣкаетъ всякое попеченіе о себѣ, всякую заботу и  

опасеніе. «Онъ, пишется у св. Варсонофія, говоритъ отъ  

сердца къ отцу: вѣрю, что Господь тобою спасетъ душу  

мою; твори со мною, что внушитъ тебѣ Господь. Я — уже Ранняя аскетика. Проповѣди 97

не я» (Отв. 57). — «Если кто, говоритъ Лѣствичникъ, по  

чистой совѣсти на всегда предалъ себя своему отцу, тако-

вый прочее смерти своей, какъ сна, не боится, вѣдая точ-

но, что, при исходѣ изъ сей жизни, не отъ него, но отъ на-

стоятеля его востребуютъ отвѣта» (Сл. 4, п. 50). Потому  

дѣло спасенія своего онъ считаетъ какъ бы рѣшеннымъ.  

«Не забудь, говоритъ еще Лѣствичникъ, въ жизни тво-

ей онаго великаго подвижника, который хотя въ цѣлые  

18 лѣтъ телѣсными ушесами отъ наставника своего не  

слыхалъ сего слова: спасайся; однако ежедневно душев-

нымъ слухомъ ощущалъ отъ Бога не слово: «спасай-

ся», что означаетъ одно только желаніе говорящаго и то  

неизвѣстное, — но рѣчь: «спасенъ еси», которая знаме-

нуетъ точное вещи опредѣленіе и несумнѣнность» (Там.  

п. 106). Такъ рѣшительно успокоиваетъ ученика Самъ  

Господь. На его сторонѣ остается только:

Охотное, усердное, живое дѣйствованіе, по указанію  

и опредѣленію наставника-отца. Ибо успокоеніе не  

означаетъ не дѣятельность, а только пресѣченіе всякой  

заботы о ней и ея плодахъ или успѣхѣ. Ученикъ дол-

женъ быть всегда на готовѣ, въ бодрой напряженности,  

а не въ разлѣненіи. Св. Iоаннъ Лѣствичникъ изобра-

жаетъ его стоящимъ на ничѣмъ не связанныхъ ногахъ,  

изъ коихъ одну стопу къ услуженію простираетъ онъ, а  

другую при молитвѣ неподвижно держитъ (Сл. 4, п. 2);  

послушаніе же называетъ «соннымъ путешествіемъ»  

(Там. п. 3): путешествіемъ, — по трудамъ и успѣхамъ,  

а соннымъ, — потому, что все это строится не имъ.  

Св. Варсонофій часто обращаетъ къ просящимъ его по-

мощи такую рѣчь: «спотрудись, сподвигнись, вспотѣй 98 святитель Ѳеофанъ Затворникъ

надъ тѣмъ, что я сказалъ» (Отв. 61). Я приступаю, гово-

ритъ, за тебя къ Господу, но если и ты также не присту-

пишь, то срамъ великъ (Отв. 70). — Духовный отецъ бе-

рется спасти ученика, — но какъ бы его силами; хочетъ  

быть дѣлателемъ, — но въ немъ, быть его душою. И  

ученикъ успокоенъ только въ отрадной благонадежно-

сти и несомнѣнности касательно своей участи; а самъ  

все же въ потахъ и трудахъ.

Дѣйствованіе, по манію отца-наставника, обязываетъ  

къ слѣдующимъ тремъ дѣйствіямъ:

а) Ничего не слагать умомъ и сердцемъ, ни касатель-

но прошедшаго, ни касательно настоящаго, ни касатель-

но будущаго: или не вѣрить себѣ, своему уму и сердцу  

ни въ чемъ. Не знать, что какъ есть, даже не хотѣть знать,  

и бояться думать, что оно такъ и такъ есть безъ указанія  

отца. Не рѣшать самому: то и то хорошо или худо, въ  

себѣ ли, или въ другихъ, а какъ скажетъ отецъ. Не за-

мышлять и не опредѣлять ничего, даже за одну минуту  

впередъ, потому что это зависитъ отъ отца. Такимъ об-

разомъ, сіе «неслаганіе», есть рѣшительное замолчаніе  

всякаго внутри произвольнаго движенія силъ, пустота,  

праздность отъ всего. Оно требуетъ, чтобъ умомъ ничего  

не было опредѣлено, сердцемъ не вкушено, волею невоз-

желано; помысли, возжелай, вкуси, когда и какъ велятъ;  

а безъ того, стой въ пустомъ, ожидательномъ состояніи.  

Это, по св. Лѣствичнику, «не любопытная жизнь» (Сл. 4,  

п. 3), или «недовѣрчивость къ самому себѣ во всѣхъ до-

брыхъ дѣлахъ даже до конца жизни» (Там. п. 5). Этимъ  

заглушается собственное чувство, собственный въ вещахъ  

вкусъ. Хорошо то, что по отцу хорошо; худо то, что по Ранняя аскетика. Проповѣди 99

нему худо, хотя бы и казалось тебѣ хорошимъ. Въ этомъ  

состояніи упраздненный стоитъ предъ лицемъ наставни-

ка, готовый принять влагаемое.

б) Но, при всемъ желаніи и напряженіи, поставить  

себя въ молчательное положеніе рѣшительно невоз-

можно. Будутъ рождаться мысли, опредѣленія, суды,  

планы, пожеланія, страсти, похоти; непрестанно из-

внутрь будетъ точиться то то, то другое. Касательно все-

го этого одинъ законъ:  все открывать своему настав-

нику, и доброе и худое. Этимъ будетъ очищаться всег-

да внутреннее. Наставникъ будетъ имѣть основаніе,  

какъ судить о состояніи ученика, не будетъ траты вре-

мени, всевозможныя уклоненія мысленныя и сердеч-

ныя устранятся, подъ руководствомъ наставника бу-

детъ пріобрѣтаться опытность въ разбираніи помыс-

ловъ сначала своихъ, а далѣе и всѣхъ другихъ. Потому-

то св. отцы сему откровенію приписываютъ необы-

чайную силу въ дѣлѣ спасенія, даже хотя бы оно было  

и не предъ отцемъ-руководителемъ. При немъ мож-

но избѣжать всякой опасности заблудиться или пасть,  

встрѣчая предостерегательный совѣтъ. Василій Великій  

такъ заповѣдуетъ: «всякой изъ подчиненныхъ, если хо-

четъ показать достохвальное преспѣяніе, и стяжать на-

выкъ жить неуклонно по заповѣдямъ Господа наше-

го Iисуса Христа, не долженъ ни единаго душевнаго  

движенія у себя хранить втайнѣ, но долженъ обнажать  

тайности сердечныя предъ тѣми, коимъ ввѣрено благо-

утробно и милостиво пещись о немощныхъ братіяхъ.  

Такимъ способомъ что достохвально, то утверждает-

ся, а что не похвально, то подобающаго врачеванія удо-100 святитель Ѳеофанъ Затворникъ

стоивается; и чрезъ такой подвигъ мало по малу бу-

демъ мы возрастать въ совершенствѣ жизни (Прост.  

прав. 26). При этомъ не должно устранять себя, какъ  

учитъ тотъ же святый отецъ, отъ открыванія помысловъ  

и совѣщанія тѣмъ, что совѣсть покойна, не зазритъ. «И  

въ тѣлесныхъ болѣзняхъ, говоритъ онъ, бываетъ что не-

мощные не чувствуютъ ихъ, но вѣрятъ наблюденію вра-

ча болѣе, нежели своему нечувствію: такъ и въ душев-

ныхъ. Скажись другому, и онъ опредѣлитъ — здоровъ  

ли ты, или немощенъ, и какая у тебя немощь. Такъ по-

ступали Апостолы. Когда Господь сказалъ: «единъ отъ  

васъ предастъ Меня», тогда всѣ, одинъ по другомъ, спра-

шивали: «не я ли?» (Крат. прав. 301). Св. Варсонофій го-

воритъ: никто да не скрываетъ помысловъ. Кто скры-

ваетъ помыслы, о томъ злые духи радуются, видя воз-

можность погубить душу его (Отв. 583). «Скрывающій  

помыслы пребываетъ неисцѣленъ; ибо они исцѣляются  

только частымъ вопрошеніемъ о нихъ отцевъ духов-

ныхъ» (Отв. 317). «Не скрывающій ни какого змія  

въ нѣдрѣ своемъ дѣйствительную показуетъ вѣру; а  

скрывающій еще внѣ пути спасенія своего блуждаетъ»,  

говоритъ св. Лѣствичникъ (Сл. 4, п. 46). Такое правило  

открывать все великій налагаетъ страхъ на душу не толь-

ко сдѣлать, но и сказать что либо и помыслить худое,  

напоминая имѣющій быть судъ отъ отца наставника, —  

налагаетъ страхъ и на бѣсовъ, ибо при семъ ни коимъ  

образомъ нельзя имъ укрыть своихъ козней (Там. п. 53).  

Потому-то и стараются они отклонить отъ сего, и, опа-

саясь обличенія, бѣгутъ отъ того, кто во всемъ открыва-

ется, ненавидятъ и терпѣть не могутъ самаго даже гла-Ранняя аскетика. Проповѣди 101

са откровенности, какъ учитъ св. Дороѳей (Сл. 5-е). А ка-

кое облегченіе душѣ отъ этого! Три года одинъ томился  

подъ тяжестію неоткровенности (Прологъ Мая 6), и по-

томъ когда одолѣлъ себя, тогда вышло изъ него мрач-

ное облако, — знакъ, что неоткровенность есть дѣло са-

танинское. Иначе, какъ будетъ пользовать насъ отецъ,  

когда не знаетъ, что въ насъ; а общія наставленія можно  

найти и въ книгахъ. Потому-то св. Лѣствичникъ учитъ,  

что какъ съ перваго раза должно открыть все своему  

отцу, всю жизнь разсказать, такъ и во все послѣдующее  

время не отрицаться духовнику, споспѣшнику свое-

го спасенія, исповѣдываться со смиреніемъ, яко Богу  

(Сл. 4, п. 10. 63, 66). «Въ одномъ монастырѣ, пишетъ  

еще св. Лѣствичникъ, увидѣлъ я у гостинника на поясѣ  

книжицу малую, и, спросивши, для чего она, узналъ,  

что онъ въ ней записывалъ все то, что чрезъ весь день  

помышлялъ и всѣ оные помыслы пересказывалъ сво-

ему пастырю. И не только его, но и другихъ многихъ  

той обители иноковъ я видѣлъ такъ поступающими.  

Былъ же сей уставъ учрежденъ великимъ отцемъ той  

обители, какъ я послѣ слышалъ» (Там. п. 39). «Добрый  

домостроитель каждый вечеръ исправно считаетъ  

дневную прибыль или расходъ. Но какъ онъ узнаетъ  

это, если не будетъ ежечасно записывать всего въ счет-

ную книгу?» (Там. п. 115.)

в) Но главнѣйшее дѣло ученика — есть искреннее,  

не размышляющее, отъ вѣры и чистаго сердца безпре-

кословное повиновеніе учителю своему и отцу во всемъ  

до малѣйшей іоты. Ученикъ долженъ быть какъ бы ав-

томатомъ, безъ своей души, которая у него замѣняется 102 святитель Ѳеофанъ Затворникъ

душею отца. «Ученичество, по св. Лѣствичнику, есть  

совершенное души своея отверженіе, посредствомъ  

тѣлесныхъ дѣйствій во всей точности показываемое,  

умерщвленіе тѣлесныхъ членовъ въ живомъ умѣ, не-

искушенное движеніе, отверженіе своего разсужденія,  

хотя бы и богатъ кто былъ онымъ, гробъ воли.  

Ученикъ — блаженный и живой мертвецъ (Сл. 4, п. 3, 4).  

Повиноваться должно въ простотѣ, безъ размышленія  

и разбиранія, хорошо ли повелѣнное или худо, трудно  

или легко, — постоянно, терпѣливо, неуклонно, безъ  

всякаго лукавства и сомнѣнія помышленій (Там. п. 5,  

9). Держать себя должно въ такомъ настроеніи, чтобъ,  

что бы ни дѣлалось, дѣлалось не потому, что самъ при-

думалъ или восхотѣлъ, а потому, что такъ приказа-

но. Нужно что, спроси и сдѣлай; не велятъ, хоть и съ  

трудомъ, а терпи. — И если не имѣешь приказаній  

и дѣла, — лучше сиди, но не дѣлай самъ, по своему.  

Все отъ себя и по своему есть разореніе духа, тоже, что  

пріемъ яда. Предался отцу, — и пусть уже творитъ онъ  

изъ тебя и въ тебѣ, что знаетъ. Иначе выйдетъ: единъ  

созидаяй, а другій разоряяй. Послѣдній творитъ тщет-

нымъ и свой трудъ и трудъ другаго, и дѣло спасенія  

превращается въ праздно-дѣтельство. Кто однажды  

повинется, а въ другой разъ исполнитъ свою волю,  

говоритъ Лѣствичникъ (Там. п. 60), тотъ походитъ на  

того, кто въ глазъ впускаетъ въ одно время лекарство, а  

въ другое известь. Поищи послушанія, исполни волю  

другаго, и будь безпечаленъ. «Блаженъ, кто волю свою  

до конца умертвилъ, и все о себѣ попеченіе поручилъ  

своему по Бозѣ наставнику: таковый станетъ одесную Ранняя аскетика. Проповѣди 103

распятаго Спасителя» (Там. 44). — Изъ трехъ подви-

говъ: поста, чистоты и послушанія, — первый доводитъ  

до половины пути къ Богу, вторая приводитъ ко вхо-

ду, а послѣднее поставляетъ предъ самое лице Господа  

(Лѣств.<ица> Сл. 4, п. 108). Какой покой и миръ у него  

на душѣ! Ни сколько не смущается онъ, хорошо ли  

то, что дѣлаетъ, что скажутъ другіе, къ чему оно по-

служитъ, угодно ли Богу? Даже тогда, какъ изъ двухъ  

послушниковъ волю наставника будто несообразную  

одинъ безъ раздумыванія исполняетъ, а другой нѣтъ,  

по своему усмотрѣнію, — первый получаетъ пользу, а  

послѣдній вредитъ себѣ (Изъ Пролога).

Потому, общее правило всѣхъ святыхъ: кто самъ по  

себѣ живетъ, тотъ безплодно живетъ. Пусть онъ и хо-

рошо дѣлаетъ, но совѣсть и въ такомъ случаѣ не мо-

жетъ быть у него мирна. У него должна быть постоян-

ная нерѣшительность, смутность; а главное настроеніе  

своеволія остается тоже. Все съ совѣтомъ твори. Безъ  

совѣта, какъ безъ ограды. Ежели же это не безопасно, то  

что сказать о прямой непокоривости и прекословіи! Это  

ужь прямое бѣсовство. Есть еще надежда исправленія,  

если кто прекословитъ равному, или низшему: но  

кто идетъ противъ наставника, о томъ и говорить не-

чего. Отбившійся отъ послушанія, предается своей  

волѣ; а отъ своей воли — и злобѣ враговъ: и погиба-

етъ. Слушающійся же во всемъ скоро достигаетъ мѣры  

дѣтства, или совершеннѣйшей простоты, какъ это изо-

бражаетъ св. Лѣствичникъ (Там. п. 121). Рѣшительнымъ  

послушаніемъ одни всю внутреннюю со страстьми брань  

во вѣки разрушили; — другіе пріобрѣли къ обидамъ со-104 святитель Ѳеофанъ Затворникъ

вершенную нечувствительность и безболѣзненность; —  

иные достигли высочайшей степени незлобія и не при-

нужденнаго простосердечія, — явились младенцами,  

ничего хитраго не имѣющими, какъ въ рѣчахъ, такъ и  

въ поступкахъ (Там. п. 20, 21). Примѣръ сему — Павелъ  

препростый. Василій Великій послушаніе такое счита-

етъ первѣйшею добродѣтелію (Подвиж. прав. гл. 19, 22).  

Онъ учитъ ему примѣромъ обучающихся какому ни-

будь искусству, кои до мала, во всей точности исполня-

ютъ указываемое; — выставляетъ въ примѣръ молчали-

вую покорность Авраама, — когда повѣлено было ему  

выйти изъ Халдеи, и послѣ принести въ жертву сына, —  

отъ противнаго, — примѣръ Апостола Петра, который,  

послѣ великой похвалы, за одно прекословіе, будто и  

благожелательное, услышалъ:  иди за Мною сатана! Къ  

этому именно предмету относитъ онъ и мѣста Писанія:  

повинуйтеся наставникамъ (Евр. 13:17).  Слушаяй васъ,  

Мене слушаетъ (Лк. 10:16).

Вся же совокупность законныхъ отношеній къ свое-

му отцу состоитъ въ томъ, чтобъ не имѣть своей воли,  

своего разумѣнія, своего вкуса: все у него должно быть  

отцево, по его указанію, имъ измѣрено и установле-

но до малѣйшаго движенія. Состояніе же человѣка,  

дѣйствующаго по сему правилу, — т. е. подъ руковод-

ствомъ, — подъ начальствомъ, — не по своему, — есть  

состояніе послушничества, великими похвалами пре-

вознесенное у св. Лѣствичника, и у всѣхъ вообще.

Путь послушничества, или совершеннаго отреченія  

отъ своего ума и воли, и всякаго управленія собою,  

чрезъ преданіе себя надежному и Богомъ данному Ранняя аскетика. Проповѣди 105

руководителю-отцу, есть путь краткій и непродолжитель-

ный, какъ называется онъ у св. Лѣствичника (Сл. 4, п. 5).  

Вступившіе на него въ истинномъ духѣ скоро востекаютъ  

на совершенство и безопасно минуютъ всѣ уклоненія,  

блужданія и задержки. И это какъ по настроенію самаго  

ученика, такъ и по дѣйствію на него отца.

Ученикъ ничего не имѣетъ своего. Подобно  

Апостоламъ, сказавшимъ Божественному своему  

Учителю: се оставихомъ вся, — и онъ говоритъ и чувству-

етъ: «я не свой, потому что ни мысли, ни желанія, ни сло-

ва, ни дѣла не должно быть у меня своего. Хотя бы и хоро-

шо что было, но для меня уже оно нехорошо, коль скоро  

я творю то по своему хотѣнію и разумѣнію». — Такимъ  

расположеніемъ и дѣйствованіемъ онъ бьетъ непрестан-

но въ самую главу, гнѣздящагося въ сердцѣ нашемъ,  

змія — самость, главное свойство которой — все дѣлать  

по своему и въ свою угоду.

А поелику на самости держатся всѣ страсти, то, по  

мѣрѣ погашенія самости, стихаютъ и страсти; душа  

свѣтлѣетъ, близится къ чистотѣ и безстрастію. Тѣмъ, что  

не дается исхода изъ сердца ничему само-дѣлаемому,  

и само-начинаемому, замаривается всякая самост-

ная дѣятельность; тѣмъ, что все незаконнорожденное  

открывается, она истощается, лишаясь пищи, чрезъ  

изверженіе ея порожденій; тѣмъ, что дѣлается все не по  

своему, она уязвляется въ самое сердце. Не дѣлать по сво-

ему даже и въ такомъ случаѣ спасительно, если кто, не  

имѣя отца, повѣряетъ себя другому, даже не мудрому,  

съ той только цѣлію, чтобъ жить въ отреченіи отъ свое-

го разума и воли. И успѣхъ бываетъ высокій и быстрый. 106 святитель Ѳеофанъ Затворникъ

Акакій, у св. Лѣствичника, жилъ у своенравнѣйшаго стар-

ца, терпѣлъ побои и напраслины; но ради терпѣнія и  

послушанія пріялъ вѣнецъ мученика, какъ было то от-

крыто свыше (Сл. 4, п. 110). И Iоаннъ Савваитъ совѣтуетъ  

одному изъ трехъ пришедшихъ къ нему: «избери себѣ  

наставника, строже и суровѣе котораго не было бы въ  

родѣ человѣческомъ» (Там. п. 211). Видно, что чѣмъ кру-

че отреченіе отъ себя, отъ своей воли и своихъ чувствъ,  

тѣмъ спасительнѣе. Потому-то такъ была вожделѣнна  

святымъ жизнь подъ чужою волею. Они скорбятъ, сму-

щаются, когда остаются на своей волѣ, ибо ощущаютъ,  

что вступили въ путь безвѣстный. Такъ прекращается и  

заграждается истокъ самостнаго и грѣховнаго извнутрь.  

Но этимъ же отграждается притокъ всякаго возбужденія  

ихъ и совнѣ. Что ни навѣялъ бы міръ или сатана, — на  

все то не дается никакого согласія, не слагается съ тѣмъ  

ни умъ, ни сердце, а, напротивъ, откровеніемъ переда-

ется отцу, и тѣмъ извергается и осрамляется. Мысль за-

таенная есть мысль прелюбодѣйная; а истинный по-

слушникъ не прелюбодѣйствуетъ симъ образомъ. — Онъ  

мертвъ, превратился въ ничто, не надѣется ни на себя, ни  

на дѣла свои, и чрезъ это содѣлывается пространнымъ  

вмѣстилищемъ и готовымъ пріятелищемъ благодати.

Это благо ученичества со стороны настроенія учени-

ческаго духа. Оно вознаградимо и безъ мудраго, опыт-

наго отца: но что далѣе доставляетъ отецъ опытный сво-

имъ дѣйствіемъ на духъ ученика, или содѣйствіемъ ему и  

истиннымъ руководствомъ, того ни чѣмъ не замѣнишь.  

Какъ зрящій, онъ сразу видитъ все состояніе ученика, его  

настроеніе, главную боль; и какъ опытный знаетъ, что и Ранняя аскетика. Проповѣди 107

какъ употребить къ уврачеванію его. — Болѣзнь всякая,  

точно узнанная и вѣрно врачуемая цѣлительнымъ про-

тивъ нея лѣкарствомъ, скоро уступаетъ. Св. Варсонофій  

замѣтилъ у своего ученика Iоанна гнѣвливость, раздра-

жительность, и началъ дѣйствовать прямо противъ нея  

и словомъ и дѣломъ (Отв. 10). Исидору, лицу княжеска-

го достоинства, пылкому, свирѣпому и жестокому, от-

ецъ, коему онъ предалъ себя, велѣлъ стоять у вратъ и  

просить всякаго: «молись о мнѣ, я одержимъ злымъ ду-

хомъ; — и онъ скоро достигъ глубочайшаго смиренія  

и сокрушенія (Лѣств.<ица> Сл. 4, п. 23). Самъ человѣкъ  

часто и видѣть не можетъ своей немощи, и гибнетъ въ  

самодовольствѣ. Потому-то мудро, если онъ придетъ къ  

зрящему и скажетъ: «посмотри, что во мнѣ?» Зрящій  

начнетъ дѣйствовать и изгоняетъ изъ него его немощь.  

Такъ св. Варсонофій одного безмолвника, утопавшаго въ  

самообольщеніи, довелъ до сознанія, что онъ стоитъ въ  

киченіи и самомнѣніи, и привелъ къ покаянію, безъ чего  

онъ и умеръ бы въ своей мысли погибельной (Отв. 68,  

и д.). Только просвѣщенный и зрящій отецъ и откро-

етъ, что въ насъ, только онъ и поведетъ и приведетъ къ  

врачеванію, потому что дѣйствуетъ безошибочно.

Дѣйствующій во спасеніе идетъ впередъ къ совершен-

ству; но не все всѣмъ полезно: что одному споспѣшествуетъ,  

то другому вредно, или, покрайней мѣрѣ, можетъ оста-

новить его, какъ длинное платье мѣшаетъ на ходу. Кто же  

скажетъ: это сдѣлай, а къ этому не прикасайся, объяснивъ  

при семъ, какъ это истинно и спасительно для насъ? Умъ  

опытный, зрящій весь строй нашего образованія въ духѣ,  

отъ перваго его зарожденія до совершенства, и видящій, 108 святитель Ѳеофанъ Затворникъ

что идетъ къ нему, и что нейдетъ. Все это можетъ только  

истинный отецъ, и только онъ одинъ. Самъ же человѣкъ  

чего ни надумаетъ, на что ни бываетъ готовъ рѣшиться!  

Мало ли есть такого, что благовидно только, а не спаси-

тельно! Безъ предостереженій и указаній, онъ можетъ  

измучиться, истратить силы безъ пользы, или надѣлать  

ненужныхъ наростовъ, кои, какъ болячка, будутъ безоб-

разить его внутренняго человѣка.

Хорошо ли углубляться въ Писаніе и изслѣдовать  

его тайны? Хорошо, — особенно, когда есть къ тому  

способность, приготовленіе, жажда. Между тѣмъ  

св. Дамаскину было воспрещаемо что либо писать и ум-

ствовать. Досиѳей терпитъ наказанія и укоръ завопросы  

о разныхъ мѣстахъ Писанія. Послѣ оказалось, что это и  

тому и другому было спасительно. Кто довольно умиро-

творилъ страсти, тому хорошо поспѣшить на безмолвіе,  

чтобъ быть съ Богомъ: но иногда и часомъ упрежденное  

дѣло ведетъ не къ добру. Св. Варсонофій не одному гово-

рилъ: «потерпи еще… скажу… и будетъ хорошо»; такъ  

и было. Воду кипятятъ, но для одного дѣла разъ, а для  

другаго дважды и болѣе; — такъ и здѣсь. Иногда вещь  

безразличная много можетъ сдѣлать помѣхи. Вообще,  

ровность образованія, спѣшность шествія къ совершен-

ству безъ уклоненій, блужданій и всякихъ остановокъ  

принадлежитъ исключительно жизни подъ руковод-

ствомъ отца, и при томъ зрящаго. Безъ того, путаница,  

застои, наросты неизбѣжны.

Наконецъ, бываетъ, что и ревностные въ началѣ сти-

хаютъ, слабѣютъ и дѣлаются вялыми и безжизненны-

ми, а нерѣдко и падаютъ. Отъ чего? Отъ недостатка Ранняя аскетика. Проповѣди 109

упражненія, опытовъ трудничества, или движенія живу-

щаго внутри духа. Когда самъ себѣ назначитъ человѣкъ  

правила дѣланія, то пока трудъ навыкновенія занимаетъ  

его, — онъ горитъ духомъ; но потомъ, — когда совсѣмъ  

съ нимъ освоится, то и потому, что это дѣло обдѣлано,  

и потому, что духъ возрасшій требуетъ большихъ дѣлъ,  

все прежнее уже не возбуждаетъ его: онъ легко, безъ  

напряженія совершаетъ то, какъ дѣло обычное. Кто  

же будетъ доставлять ему дѣло для упражненія силъ?  

Кто подложитъ какъ бы дрова подъ огонь ревности?  

Надобно, чтобъ былъ изобрѣтатель дѣлъ, и при томъ  

опытный; а то и камень можно подложить вмѣсто дере-

ва. Такъ и бываетъ: отецъ-руководитель постоянно содер-

житъ ученика въ нѣкоторомъ треніи подъ занятіями все  

болѣе и болѣе трудными, и тѣмъ хранитъ духъ. Такъ, у  

Лѣствичника, одинъ настоятель разные употреблялъ для  

сего способы: одного вызывалъ изъ-за стола, и прика-

зывалъ ему стоять безъ обѣда, — другаго высылалъ изъ  

церкви; третьему, когда онъ поклонялся, повелѣвалъ ле-

жать на землѣ, пока прочитаетъ все правило и проч. И  

потомъ, когда Лѣствичникъ спрашивалъ его: «для чего  

онъ такъ дѣлаетъ? — за тѣмъ, отвѣчалъ настоятель, чтобъ  

доставить имъ вѣнецъ, и подать другимъ примѣръ, но  

болѣе для того, чтобъ не ослабѣлъ духъ. — Но можно по-

думать, что это несправедливо, и можетъ повредить. —  

Нѣтъ, замѣтилъ настоятель, кто соединенъ любовію съ  

моимъ духомъ, того ничто не разлучитъ» (Сл. 4, п. 23 и  

д.). То есть, вся плодовитость такого дѣланія условлива-

ется первоначальнымъ завѣтомъ и союзомъ сердечнымъ.

Но особенно нужда содѣйствія отца оказывается на 110 святитель Ѳеофанъ Затворникъ

переходѣ отъ дѣятельной жизни къ созерцательной. —  

Духъ зрѣетъ, и когда истинно очистятся страсти, онъ есте-

ственно паритъ выспрь. Въ семъ то пареніи, безъ руково-

дителя, онъ большею частію попадается въ злобныя руки  

враговъ воздушныхъ, попадаетъ въ прелесть и или поги-

баетъ, или застаивается на ней. Потому-то всѣми отцами  

рѣшительно заповѣдуется не прикасаться къ сему сокро-

вищу, безъ опытнаго отца, такого, кто знаетъ и самъ про-

шелъ путь къ нему. Тутъ ужь одинъ опытъ — указатель.  

И понять нельзя, что тамъ есть, хоть и написано понят-

ными словами. Самочинный дѣлатель бьется безъ пло-

да, а нерѣдко и на пагубу себѣ. Подъ руководствомъ же  

съ вѣрою, скоро понимаетъ, входитъ во внутреннее свя-

тилище и зритъ духомъ.

Вотъ выгоды жизни подъ опытнымъ руководствомъ,  

ничѣмъ не вознаградимыя! Правда, Господь милосердъ:  

ищущаго и уповающаго милость Его обыдетъ. Но и  

Онъ оставляетъ насъ болѣе обыкновенному пути. Самъ  

человѣкъ всегда путаетъ. И что могъ-бы сдѣлать въ день,  

то дѣлаетъ годъ, дѣлаетъ и передѣлываетъ. Можетъ быть,  

и такъ дѣлаетъ, но поелику не увѣренъ въ томъ, то начи-

наетъ снова передѣлывать. И время и труды тратятся. Но  

что особенно, — рѣдкій избѣжитъ самомнѣнія безъ по-

слушничества. Послушникъ, говоритъ Лѣствичникъ, не  

видитъ своихъ дѣлъ, потому что не самъ, не по себѣ ихъ  

дѣлаетъ, а хотя бы чудодѣйствовалъ, все то относитъ къ  

отцу своему и его молитвамъ; напротивъ, кто одинъ, тотъ  

неизбѣжно стоитъ въ той мысли, что самъ собою дѣлаетъ  

дѣла добрыя, и падаетъ въ сомнѣніе (Сл. 4, п. 54). Нѣкто  

Евѳимій, пришедшій къ Варсонофію, послѣ долгаго Ранняя аскетика. Проповѣди 111

безмолвія, показалъ это опытомъ. Сколько трудовъ нуж-

но было, чтобъ привесть его къ сознанію, что онъ въ само-

праведности! И далъ Богъ, что, наконецъ, и онъ сказалъ:  

«окаяненъ азъ» (Отв. 160 и д.). — Напротивъ, какой уми-

ленный характеръ образуется у живущаго подъ руковод-

ствомъ! Сначала образуется у него смиреніе, отъ смиренія  

безстрастіе, тишина духа и свѣтъ Божій; далѣе — просто-

та, незлобіе, дѣтство; это и есть мѣра возраста Христова,  

какъ изображаетъ св. Лѣствичникъ.

Таково руководство въ существѣ своемъ, такого требу-

етъ оно руководителя, къ такимъ условіямъ обязываетъ  

руководимаго и такіе обѣщаетъ великіе плоды. Все это  

составляетъ отличительныя принадлежности руковод-

ства, и непремѣнно есть и должно быть вездѣ, гдѣ толь-

ко есть и устроивается истинное руководство. Будучи та-

кимъ образомъ единично само въ себѣ, оно является въ  

дѣйствительной жизни не въ одномъ видѣ. — Первый,  

обширнѣйшій и общегоднѣйшій и повсемственный есть  

пастырство церковное; второй —  настоятельство мона-

стырское и третій — отчество или старчество.

Что пастырство именно такого есть свойства, это  

видно изъ того, что пастырю вручается или вручаетъ  

себя паства для пасенія, то есть, воспитанія; она слу-

шаетъ гласа пастыря, идетъ вслѣдъ его и бываетъ толь-

ко тамъ, гдѣ онъ укажетъ. Пастырь душу свою полага-

етъ за овцы; онъ есть стражъ, которому говорится: души  

ихъ отъ руки твоея взыщу. Взаимный союзъ и отношеніе  

между пастыремъ и пасомыми выражаетъ Апостолъ  

въ слѣдующемъ мѣстѣ:  повинуйтеся наставникомъ ва-

шимъ… тіи бо бдятъ о душахъ вашихъ, яко слово воздати 112 святитель Ѳеофанъ Затворникъ

хотяще (Евр. 13:17). Видимо изъ этого отданіе себя па-

стырю пасомыми, и отвѣтственность пастыря за души  

ихъ. Въ другихъ мѣстахъ паства изображается нивою,  

молчаливо предлежащею предъ воздѣлывателемъ, а  

пастырь — дѣлателемъ (1 Кор. 3:9). Отсюда и заповѣдь:  

настой благовременнѣ и безвременнѣ (2 Тим. 4:2).

Такъ было въ началѣ, такъ есть и должно быть доселѣ.  

Господь Iисусъ Христосъ воспитываетъ двѣнадцать  

Апостоловъ; Апостолы, по сошествіи Святаго Духа, обра-

зуютъ Церковь, въ коей сердце и душа едина, подъ ихъ ру-